謝忠道《慢食之後：現代飲食的31個省思》奠基於自身的旅法經驗，書中關注環保、在地飲膳、責任消費與味覺教育，並提出具體行動建議，使每個人都能在日常中實踐更有意識的飲食生活。當然，我更覺興味的是作者本身的觀點、態度和作為之間的依違關係，作為一本類南鍼的生活書寫，興許慢食之後，須要省思的還不只是現代飲食，更包含與時俱動的知識語境。

讀彭樹君《終於來到懶得自尋煩惱的時候》，我不時想起近來自己如同游塵般滿天飛舞的雜事，當中有許多正是此前信口應承的業報……答應了其實不想答應的事，結果就是各種拖沓（我總是把不想做的事留待最後，然後默默祈願它消失），結果就是自尋煩惱！此間並非高估自身的能耐，而是因為沒有優先考量內在真實的意願，乖違，擰巴，所以我由衷盼望這個年度，可以努力地｢懶一點，才能快樂一點，鬆弛一點，自由自在一點｣。

真正去過撒哈拉沙漠，就曉得沙漠並不若其字面想像那般貧瘠、缺乏生機；相反的，為了克服環境本身的限制，居處其間的人各憑本事存活下來，姿態反而益發強韌、崢嶸。
蔡適任的《娑婆撒哈拉》，寫的正是如假包換的沙漠求生記──以婚姻關係為經、人事聚散為緯，字裏行間不見無限風光，有的卻是與天爭、與人鬥的娑婆歷程，非常值得那些嚮往三毛式跨國邂逅的讀者前來袪一袪魅。

傳統上來說，散文其實是一種很｢可怕｣的文類，因為它要求作者提供｢真實｣──不只是內容，還包括情感──也因此，馬翊航在《假城鎮》中的自剖或自傷，就顯得更加難能可貴，好些個外翻的私密情感段落不僅滿足了讀者的窺探欲，部分內容在發表之初甚至必須冠以假名，可見其動魄驚心的威力。
如果前作《山地話／珊蒂化》呈現的是自我內部的鏡相深淵，那麼《假城鎮》則關涉物、我之間的對位關係……不知為何，恍惚間我亦想到林青霞的《鏡前鏡後》和《窗裏窗外》，或許這也是（女）明星寫作之路上共同要面對的生命課題（？）。

截至目前為止，我總共到訪過西藏三次，行前也研閱了不少資料文獻，以期能建立起自身的知識樹，及至動身前往後，能夠將讀過的內容與走過的路線相互印證，從而立體化旅行的經驗。
在眾多參考資料中，柯林．施伯龍（Colin Thubron）的《走進西藏聖山》是令我留下較深印象的一本，不同於那些只著墨異域風光、動輒淚光閃閃的氾濫式修辭，施伯龍的節制與疏離深情，反而撐開更大、更廣闊的視野，朝聖之旅固然嚴峻而冰涼，輕裝上路的心靈卻也簡單自在。

我記得自己寫過司馬中原的書評，在電子信箱裏搜尋翻找，果然覓得一篇當初發表在雜誌上的文章──已經是十幾年前的事了。
為了重新排版、張貼出來，所以重看了一遍；我在文字上其實沒有什麼突破性的發展──文藝腔淡了些，但考究文字的作者永遠不可能完全豁免於這項毛病──某種程度上，我覺得司馬中原的作品可以增補（學院派）臺灣文學史的討論空缺，一是依循鬼魅敘事開展的大眾文學類型，一是「鄉土文學」的雙面性，對諸如司馬中原、段彩華和朱西甯等作家而言，他們筆下的「鄉土」或在彼岸，可謂「一個鄉土，各自表述」的最佳範式。

這次的以、巴衝突，我打自心底更傾向同情巴勒斯坦人──注意是巴勒斯坦人，而不是特定的組織……從眾嚷喊｢反對暴力｣是容易的，重點更在於如何抽絲剝繭，看到行為背後的動機，動機背後深沉的創傷與徬徨。
某種程度上我同意史書美教授的觀察：整體而言，臺灣社會太過親美，以至於經常略視理論落地後的適用性，以及來自主流世界以外的觀點。以、巴的問題是歷史的問題，也是世界的問題，雙方的一切作為注定不會有非黑即白的簡單答案。